教育傳教作為基督宗教在華的三種主要傳教方式之一，曾經(jīng)覆蓋了從幼兒園、小學(xué)、中學(xué)到大學(xué)的全部教育層次、多種學(xué)科領(lǐng)域。除學(xué)歷教育外，還包括成人教育、職業(yè)教育及針對(duì)殘障人士的特殊教育?；阶诮虣C(jī)構(gòu)注重培養(yǎng)公民人格、品行的公民教育，以促進(jìn)國(guó)家的發(fā)展，希望在不被大多數(shù)中國(guó)人認(rèn)可的情形下，找出相應(yīng)的對(duì)應(yīng)方式，以期在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中占有一定的道德優(yōu)勢(shì)。此外，傳教機(jī)構(gòu)、傳教士還參與建立了多所培養(yǎng)宗教人員的神學(xué)教與機(jī)構(gòu)。這些教會(huì)學(xué)校促進(jìn)了中國(guó)教育體制的完善、科學(xué)研究的發(fā)展，對(duì)中國(guó)普通民眾的潛移默化影響，在某種意義上講，要大于醫(yī)學(xué)傳教和宗教布道。近代基督宗教組織對(duì)近代中國(guó)世俗教育的參與度，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過佛教、道教、伊斯蘭教組織，甚至與中國(guó)傳統(tǒng)精神信仰的重要支柱——儒教相比，其積極性也要略高一籌。

　　從基督宗教不同派別看，基督教新教各教派、組織的實(shí)際參與力度、熱情要高于天主教和東正教。從所有教會(huì)創(chuàng)辦的學(xué)校和其他教育機(jī)構(gòu)的經(jīng)費(fèi)來源看，大部分來自外國(guó)機(jī)構(gòu)，涉及大部分西方國(guó)家。近代中國(guó)社會(huì)處于一種半殖民地狀態(tài)，作為出資方的教會(huì)機(jī)構(gòu)與其母國(guó)政府一樣，都希望能以某種形式施加長(zhǎng)期與現(xiàn)實(shí)的影響。這種局面在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)，影響到多數(shù)中國(guó)人的心理感受與情感態(tài)度，包括學(xué)術(shù)界所進(jìn)行的相關(guān)研究中所持的觀點(diǎn)。

　　教育屬于廣義的文化范疇。早期進(jìn)入中國(guó)的傳教士，除在澳門地區(qū)以外，在大陸及臺(tái)灣、澳門等地區(qū)，并沒有興辦或參與中國(guó)的教育活動(dòng)，中國(guó)傳統(tǒng)教育體系沒有受到影響。1840年以后，中國(guó)被迫“門戶開放”，天主教、新教和東正教傳教士，為加快在中國(guó)的傳教事業(yè)，開始興辦學(xué)校、醫(yī)院等，希望盡快改善普通中國(guó)民眾對(duì)基督宗教的現(xiàn)實(shí)感受。另一方面，由于近代中國(guó)在政治上的失敗和經(jīng)濟(jì)上的衰落，在中國(guó)人的心理上造成了一種空前的“失落感”，一些知識(shí)分子和普通民眾迫切需要了解西方先進(jìn)的科技文化知識(shí)，以達(dá)到富國(guó)強(qiáng)民的目的。在被動(dòng)與主動(dòng)的膠著狀態(tài)中，一套系統(tǒng)的教會(huì)教育體系逐漸在中國(guó)建立起來，包括幼兒園、小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)、職業(yè)教育和特殊教育等。

　　1949年至1978年期間，中國(guó)學(xué)術(shù)界對(duì)于教會(huì)教育的研究，在政治上基本處于一種否定態(tài)度，教會(huì)教育被認(rèn)為是帝國(guó)主義侵略中國(guó)的重要工具，代表人物成為幫兇。1964年，郭吾真的《李提摩太在山西的侵略活動(dòng)》一文指出，李提摩太在中國(guó)居留了近半個(gè)世紀(jì)，在帝國(guó)主義侵華史上扮演了重要角色，其中山西是其發(fā)跡的重要基地。文章用專節(jié)列舉了李提摩太（Timothy Richard）利用清理“教案”實(shí)行文化侵略時(shí)期（1901—1911年）的作為，其中重要的事例就是其在建立山西大學(xué)堂過程中所采取的各種手段，對(duì)中國(guó)國(guó)家主權(quán)的輕侮與干涉。此外，由于教會(huì)大學(xué)在辦學(xué)方針、方法和辦學(xué)目的上明確性，形成了一套與中國(guó)傳統(tǒng)文化有相當(dāng)差距的、特殊的文化氛圍，在這種氛圍下，身處其中的中國(guó)籍師生，自覺與不自覺的受到影響，這種狀況在新中國(guó)建立后，造成教會(huì)學(xué)校員工、學(xué)生處于一種政治、道德劣勢(shì)狀態(tài)。[1]

　　謝昌逵、洛寒的《親美崇美思想怎樣侵蝕了燕京大學(xué)》一文認(rèn)為，燕京大學(xué)從成立起就是美帝國(guó)主義文化侵略的據(jù)點(diǎn)，在其奴化教育下，培養(yǎng)出具有不同思想特點(diǎn)的幾類人，第一種是美帝國(guó)主義在華最忠實(shí)最可靠的奴才，是實(shí)施文化侵略的組織者；第二種大都留過美，羨慕美國(guó)的一切，但不是燕大的主要當(dāng)權(quán)者、組織者；第三種是也是在美國(guó)受過奴化教育，羨慕美國(guó)的一切，崇拜美國(guó)的學(xué)術(shù)，相信美國(guó)勝過自己的祖國(guó)；第四種是以青年學(xué)生居多，本人沒有到過美國(guó)，但是受父母、學(xué)校、教會(huì)和傳教士的影響，崇拜美國(guó)；第五種是沒有受過奴化教育，但依賴為給在燕京大學(xué)美國(guó)人打工為生的人。在這些人的基礎(chǔ)上，產(chǎn)生了抗拒新中國(guó)改造的心態(tài)。這兩篇文章體現(xiàn)了新中國(guó)早期帶有明顯政治烙印的典型研究范式。這種影響直至20世紀(jì)80年發(fā)表的廉立之《帝國(guó)主義利用基督教對(duì)近代山東的侵略》一文，仍可看出。[2]

　　1977年以后，有關(guān)教會(huì)教育的研究，與其他基督宗教研究一樣，逐漸展開，進(jìn)入20世紀(jì)90年代以后，某種程度上甚至成為了“熱點(diǎn)”，像基督宗教其他研究領(lǐng)域一樣，在教會(huì)教育方面，有些評(píng)價(jià)也有罔顧中國(guó)近代歷史大背景，進(jìn)行主觀、非理性評(píng)價(jià)的問題。一些教會(huì)教育機(jī)構(gòu)的后續(xù)合并單位，也把部分倡議、參與建?；顒?dòng)的傳教士，列為建校鼻祖，樹碑立傳。

　　有關(guān)基督宗教在華教育的研究與評(píng)價(jià)，伴隨著其進(jìn)入中國(guó)的整個(gè)過程。從20世紀(jì)50年代至今天，大陸地區(qū)學(xué)術(shù)界有關(guān)于此的研究經(jīng)常處于“蹺板式”的狀態(tài)中。研究者隨著政治、文化、信仰偏好的變化在蹺板兩邊擺動(dòng)，20世紀(jì)50至70年代，研究主動(dòng)或被動(dòng)向一邊傾斜，20世紀(jì)80年代以后，相關(guān)研究有開始向另一邊傾斜，角度很大，尚未看到回彈的跡象。研究成果盡管不少，但是在觀點(diǎn)上多為人云亦云，深入細(xì)致、客觀公允、以理服人的研究仍然缺乏。

　　一、教育事業(yè)的理論探討

　　20世紀(jì)80年代前期以前，有關(guān)基督宗教在華教育史的研究，許多學(xué)者仍然傾向于將其來華進(jìn)行教育傳教活動(dòng)視為帝國(guó)主義文化侵略的手段之一，這種觀點(diǎn)基本上持續(xù)到90年代。如呂達(dá)的《近代中國(guó)教會(huì)學(xué)校述略》和張奇的《教會(huì)學(xué)校與美國(guó)對(duì)華文化滲透》的論文即持此觀點(diǎn)，認(rèn)為其最終目的是在“精神上奴役中國(guó)人民”。[3]

　　曾鉅生的《西方教會(huì)在華辦學(xué)問題初探》，揭示了教會(huì)辦學(xué)的原因，最初是為了吸引傳教的聽眾，發(fā)展教徒。另一個(gè)重要原因是為了培養(yǎng)中國(guó)傳教人員，通過他們?nèi)鞲Ｒ粑嗳诵沤?，幫助傳教士開辟新的傳教區(qū)，同時(shí)為提高中國(guó)傳教助手的地位，必須使他們接受教育。西方傳教士在中國(guó)傳教，經(jīng)歷了中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)外來宗教，特別是和殖民侵略聯(lián)系在一起的基督教的排斥反應(yīng)，體驗(yàn)了中國(guó)社會(huì)正發(fā)生的變革，從而改變了傳教策略，把“宗教事業(yè)推廣到慈善事業(yè)和文化事業(yè)”。教會(huì)學(xué)校作為封建舊學(xué)的對(duì)立物，對(duì)中國(guó)封建文化構(gòu)成挑戰(zhàn)，教會(huì)學(xué)校在引進(jìn)介紹西方文化和西方新式教育體制方面有啟蒙和示范作用。[4]

　　從20世紀(jì)90年代以后，一些學(xué)者也開始從更多的角度，尤其是現(xiàn)代化的角度，盡可能客觀的探討近代基督教教育傳教士在華的作為，對(duì)其在華活動(dòng)予以實(shí)事求是的評(píng)價(jià)。崔丹、史靜寰和王立新的論文，比較全面地梳理了教育傳教士來華的目的、過程，與中國(guó)教育的關(guān)系，并把其作為放在中國(guó)近代史、中美關(guān)系史的視野中，肯定其存在的積極意義，指出了在中國(guó)近現(xiàn)代教育的產(chǎn)生和轉(zhuǎn)型方面，近代教會(huì)教育起到了很強(qiáng)的推動(dòng)作用。這三篇論文發(fā)表在比較重要的學(xué)術(shù)期刊上，論證扎實(shí)，在學(xué)術(shù)觀點(diǎn)上有一定的引導(dǎo)作用。[5]

　　美國(guó)學(xué)者魯珍晞（Jessie G. Lutz）是最早研究中國(guó)基督教會(huì)大學(xué)的外國(guó)學(xué)者，她的《中國(guó)教會(huì)大學(xué)史：1850—1950》一書，對(duì)中國(guó)教會(huì)最早的研究專著，對(duì)中國(guó)教會(huì)大學(xué)的研究有著非常重要的開拓意義。[6]

　　徐以驊的專著《教育與宗教：作為傳教媒介的圣約翰大學(xué)》，以圣約翰大學(xué)為例對(duì)教會(huì)大學(xué)宗教功能進(jìn)行了深入的研究。該書最早研究教會(huì)大學(xué)的專著之一，特別之處是在普遍認(rèn)識(shí)到教會(huì)大學(xué)的社會(huì)功能，而忽視了對(duì)其宗教功能的考察。[7]

　　胡衛(wèi)清的專著《普遍主義的挑戰(zhàn)：近代中國(guó)基督教教育研究（1877—1927）》指出，在研究基督教來華傳教史的研究中，傳統(tǒng)意義中的“文化侵略論”有失偏頗，“現(xiàn)代化論”也未必符合實(shí)際。他從普遍主義——基督教文化信仰的深層實(shí)質(zhì)來進(jìn)行考察，引用了大量豐富的中英文歷史文獻(xiàn)資料，對(duì)晚清到民國(guó)年間的基督教教育進(jìn)行了實(shí)證性的考察。[8]

　　史靜寰的《近代西方傳教士在華教育活動(dòng)的專業(yè)化》和胡衛(wèi)清《美國(guó)監(jiān)理會(huì)在華教育事業(yè)研究》的文章，從不同角度研究了為使“中國(guó)基督教化”，教會(huì)機(jī)構(gòu)和傳教士是如何尋找教育工作的內(nèi)在規(guī)律，面對(duì)不同的對(duì)象，逐步縮小、減少教育傳教與直接布道的內(nèi)外在差異，寄希達(dá)到更好的傳教效果的努力過程。史文首先指出對(duì)教育傳教進(jìn)行“專業(yè)化”研究的意義和目的，指出教育傳教是西方傳教士在華活動(dòng)的重要傳教方法和工作領(lǐng)域。由于教育傳教活動(dòng)一直在不平等條約為基礎(chǔ)的社會(huì)環(huán)境中進(jìn)行，又與西方國(guó)家對(duì)中國(guó)的政治壓迫和經(jīng)濟(jì)剝削緊緊聯(lián)系在一起，中西的交往呈現(xiàn)出不平等的特色。因此，這使得教會(huì)教育無論從出發(fā)點(diǎn)還是結(jié)果上來講，無論從內(nèi)容還是方式上來講，都超出了教育本身的范圍。[9]

　　胡衛(wèi)清一文以個(gè)案形式探討了基督教在華教育傳教的過程和結(jié)局。由于中國(guó)傳統(tǒng)主流社會(huì)對(duì)傳教事業(yè)的拒絕，監(jiān)理會(huì)早期在華教育主要以社會(huì)邊緣人物為對(duì)象。自林樂知始，監(jiān)理會(huì)調(diào)整教育政策，吸引上層社會(huì)子女入學(xué)，標(biāo)榜“中西并重”，企圖從體制上泯滅教會(huì)學(xué)校與洋務(wù)學(xué)堂之間的界限。從小學(xué)、中學(xué)直到大學(xué)，完備的三級(jí)教育體制說明監(jiān)理會(huì)教育的專業(yè)化取得了成功，但由于在教育體制、方針和世俗化等問題上與中國(guó)新式教育存在根本的差異，它始終只能游離于政府體制之外。監(jiān)理會(huì)在華教育的成功與失敗，深刻地彰顯了近代中國(guó)歷史發(fā)展的主體性，實(shí)際上也昭示著基督教教育整體的最終命運(yùn)。[10]